En enkelt kvindelig danser kommer ud af scenens mørke. Hendes tilstedeværelse er straks fængslende, luften pludselig duftende med hendes udseende. Pyntet med juveler fra hoved til tå, strålende i en speciel rød og guld sari, hendes lange mørke hår kronet i jasmin, hun er legemliggørelsen af det guddommelige feminine, der spejler billederne af gudinder fra Lakshmi til Saraswati, man ser overalt i Indien. Hun begynder sin dans med et tilbud: Med hænderne i Namaste (Anjali Mudra) danser hun sig vej til alteret for at frigive en flod af blomster over det gyldne billede af Nataraja, dansens Herre. Rytmen begynder. At have ged min taka og , en sanger, der sang til takt af en tosidet tromme. Hendes dans udspiller sig fra det øjeblik i en spiral af komplekse bevægelser drevet af rytmiske fodmønstre, præcise håndbevægelser og ansigtsudtryk arresteret i skulpturerede stillinger, hvor tiden stopper et øjeblik, før rytmen begynder igen. Even though her story is not familiar to me, I am lost in the grace of every expression and the pure stamina of her dance, which builds and releases through movement and stillness until, in a final crescendo of rhythmic fire, it ends in the stance of Shiva as Nataraja: her left leg crossed in front of her and extended to her right, as is her graceful left arm, while the right hand forms the Abhaya Mudra, which says, Have Ingen frygt.
With that encounter, I first fell in love with the world of Indian classical dance some 12 years ago while studying at Delhi University. I had come to India as a student of both anthropology and Ashtanga Yoga, ready to immerse myself in Indian culture. After being blown away by an evening concert featuring all the many styles of Indian classical dance—Bharata Natayam, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Mohini Attam, and Manipuri—I found my way to an Odissi dance class at the Triveni Kala Sangam in New Delhi. It was here that I experienced the yoga of dance: postures, known as karanas, that reminded me of yogic standing poses in their grounding through open hips and strong legs; an intense concentration, as my awareness was asked to be everywhere at once; and an underlying relationship to the body and movement as a sacred means of unifying the Self. My study of dance started to transform my experience of Ashtanga Yoga; I started to push less and feel more, using the form to cultivate a unified consciousness and an inner grace.
Dans og yoga: Den guddommelige forbindelse
I den hinduistiske tradition danser guder og gudinder som en måde at udtrykke livets dynamiske energi på. Billedet af Nataraja repræsenterer Guds Gud, Shiva, som dansens Herre, der koreograferer universets evige dans såvel som mere jordiske former som indisk klassisk dans (som siges at have stammet fra hans lære). I hinduistisk mytologi er Shiva også Yogiraj, den fuldendte yogi, der siges at have skabt mere end 840.000 asanas, blandt dem Hatha Yoga -poserne, vi gør i dag. Mens en kulturel outsider muligvis ikke forholder sig til disse mytiske dimensioner på en bogstavelig måde, ærer dansere i Indien den guddommelige oprindelse af deres danse, som blev afsløret for vismanden Bharata og transkribert af ham til den klassiske tekst om dansedrama, det Natya Shastra (ca. 200 C.E.). Hvad mange udøvere af yoga ikke ved, er, at en af de centrale tekster i yoga, Patanjali’syoga Sutra, skrevet på samme tid, også var inspireret af et møde med Nataraja.
Srivatsa Ramaswami, Chennai-baserede yogalærer, lærd og mangeårig studerende af Yoga Master T. Krishnamacharya, inkluderer en central historie om, hvordan Patanjali kom til at skrive yogasutraen i sin bog Yoga til de tre livsfaser. I Ramaswamis beretning drages Patanjali, en ung mand med en stor yogisk skæbne, til at forlade hjemmet for at gøre tapas (intensiv meditation) og modtag Darshana af Shivas dans. Til sidst bliver Shiva så taget af Patanjali's Ekagrya (En-peget fokus) At han vises for Patanjali og lover at afsløre sin dans for den unge yogi på Chidambaram, et Nataraja-tempel i nutidens Tamil Nadu. Hos Chidambaram møder Patanjali et gyldent teater fyldt med mange guddommelige væsener og vismænd. Til Patanjalis forundring begynder Brahma, Indra og Saraswati at spille deres hellige instrumenter. Shiva begynder derefter sin Ananda Tandava (Dance of Ultimate Bliss). Som Ramaswami fortæller det, starter den store Tandava med en langsom rytme og når med tiden sin crescendo. De store vismænd er optaget helt i den guddommelige dans og mister deres separate identiteter og smelter sammen med den store enhed skabt af Tandava. I slutningen af dansen beder Shiva Patanjali om at skrive Mahabhasya , hans kommentarer til sanskritgrammatik såvel som yogasutraen, den yogiske tekst, der er mest brugt af vestlige yoga -udøvere i dag.
Krop som tempel, dans som tilbud
Den første bevægelse, jeg lærte af min Odissi Master Dance -lærer, Surendranath Jena, var Bhumi Pranam . Ligesom Surya Namaskar (Sun Salutation) hæder solen, hædrer denne bevægelse (oversættelsen af Pranam er at bøje sig før eller give et tilbud til) Bhumi , jorden. Bhumi Pranam er færdig før og efter hver praksis og enhver forestilling. Med hænderne sammen i Anjali Mudra blev jeg lært at bringe mine hænder over min krone, til min pande (Ajna Chakra), midten af mit hjerte, og derefter med en dyb åbning gennem hofterne for at røre Jorden. Bhumi Pranam udtrykker essensen af dans som et hellig tilbud, der minder om B. K. S. Iyengars berømte ordsprog, kroppen er mit tempel og asanas er mine bønner.
I dette tilfælde er dans tilbudet; I klassiske former som Bharatha Natayam og Odissi stammer dansen faktisk faktisk i tempelkomplekser, hvor 108 Karanas blev skulptureret ind i væggene i tempelindgangsveje. Disse detaljerede lettelser afspejler den traditionelle prominens af tempeldansere kendt som Devadasis (Guds tjenere), der menes at have indarbejdet nogle elementer af yogapraksis i deres kunst. Ifølge Los Angeles-baserede mesterlærer Ramaa Bharadvaj fra de 108 stillinger, der er skulptureret på templerne, er kun ca. 40 en del af den dans, vi gør i dag. Resten kræver en ekstrem fleksibilitet, der ville have været umulig uden nogen træning i den yogiske kunst.
I templerne var Devadasis de primære ledninger for Pujas (ritual tilbud) udført foran helligdommen for det guddommelige publikum. Ifølge Roxanne Gupta, Kuchipudi -danser, lærd, adjunkt i religiøse studier ved Albright College i Reading, Pennsylvania og forfatter af en yoga af indisk klassisk dans: Yoginis spejl. Devadasi blev æret som et levende symbol på gudinden Shakti , eller livgivende kraft. Da Devadasi dansede, blev hun legemliggørelsen af det guddommelige og havde til hensigt at omdanne det rum, der danses ind, såvel som publikums viscerale forståelse, siger Boulder, Colorado-baserede Sofia Diaz, en lærd, der leder workshops om at kombinere Bharata Natyam og Yoga. I indisk klassisk dans, siger hun, hver holdning, hvert udtryk betragtes som en påkaldelse til det guddommelige for at inkarnere, for at blive følt som en tilstedeværelse i her og nu af danserens krop. Devadasi -traditionen begyndte omkring det fjerde århundrede C.E. og fortsatte ind i det tyvende århundrede, da det blev forbudt af den herskende britiske og indiske elite og omdannet fra en rent tempelbaseret hengiven tradition til en national kunstform.
Der er kun få levende Devadasis tilbage, og Bharata Natyam udføres normalt på en måde, der understreger underholdning (mens den stadig demonstrerer en dybde af hengivenhed, der sjældent ses på scenen). Teksten til Natya Shastra Uniterer de forskellige former for indisk klassisk dans ved hjælp af et rituelt præstationsformat, der stadig følges (med nogle variationer mellem forskellige stilarter). Mange former begynder med en påkaldelse til det guddommelige eller Pushpanjali (Tilbyder gennem blomster), for at rodfæste dansen i hellig udtryk. En ren dansesektion kaldet NRITTA følger, viser med stor dygtighed bevægelsesordforrådet for formen og danserforeningen med danseren med historier (rytme). Hjertet af en danseforestilling involverer Abhinaya , en kombination af dans og mime, hvor en danser eller dansere vil legemliggøre karakterer af en hellig historiecyklus ved at udtrykke teksterne og rytmen fra ledsagende sange gennem kropssprog, håndmudraer og ansigtsbevægelser. Sange er baseret på mytiske historier såsom Shiva Purana , Gita Govinda , eller Srimad Bhagavatam .
Den mest almindelige historie bruger en klassiker Bhakti (hengiven) tema baseret på længsel efter en elsker (den hengivne) til at genforenes med den elskede (det guddommelige), som det blev typificeret i den populære historie om Radha og Krishna. Som Ramaa Bharadvaj bemærker, er dans Bhakti Yoga, der er baseret på strukturen af dualitet - Lover og elskede, maskuline og feminine - der fører til enhed. Jeg elsker dualitet. Jeg elsker at blive forelsket i Gud gennem figurerne på min dans. Selvom jeg føler Guds nærvær indeni, kan jeg også lide at omfavne det guddommelige udenfor. Højdepunktet i Abhinaya ligner kulminationen af en guddommelig elskov: et crescendo af komplekse mønstre og fylde af følelser, der overvælder både danser og publikum. Stykket afkøles derefter langsomt fra det klimaks og ender i ren dans, med en lukning Slokha (dedikation til den øverste). Siger Bharadvaj, i slutningen af min dans, har jeg nået min meditation.
high-end herretøjsmærker
Balancen mellem solen og månen
Mens der er mange filosofiske og praktiske forbindelser mellem yoga og dans, er princippet om at forene modsætninger afgørende for begge systemer. Praktikere med hatha yoga får ofte at vide, at ordet hatha repræsenterer den figurative sammenføjning af solen ( ha ) og månen ( Ja ) henholdsvis maskuline og feminine energier. På praktisk niveau oversættes dette ofte som balancen mellem forskellige kvaliteter inden for en position: styrke og fleksibilitet, indre afslapning og fokus. Inden for indiske klassiske danseformer forstås denne balance mellem det maskuline og feminine som balancen mellem Tandava og Lasya. Tandava er forbundet med stærke, kraftige bevægelser og betragtes som den livlige dans fra den virile Shiva. Dets komplement, Lasya, dansen fra Shivas konsort Parvati, legemliggør yndefulde, væskebevægelser. Dans klassificeres ofte som Tandava eller Lasya på samme måde som visse asanas eller pranayamas klassificeres som varmegenererende eller afkøling. I Odissi, Tandava og Lasya Bliv legemliggjort inden for strukturen af Karanas, hvor tandava er underkroppen og lasya overkroppen. Tandava er den stærke stempling af fødderne, som Shiva, og Lasya er fluiditeten i overkroppen og håndbevægelsen eller Mudras nåde. Cerritos, Californien-baserede Odissi-dansekunstner og lærer Nandita Behera beskriver ofte Tandava og Lasya til hendes studerende gennem billeder: Jeg siger dem: 'Lad din underkrop være som torden, magtfuld og stærk, og din overkrop skulle være åben og yndefuld som en blomst i fuld blomstring.' Når dansende, lasya eller nåde, af dansen skulle ikke forstyrres ved magt svække ekspressionen af vitaliteten af Tandava. Gode råd ikke kun for dansere, men for sunde forhold og et afbalanceret liv.
I Kuchipudi -dans kan en solo -danser legemliggøre de to kvaliteter i form af Shiva Ardhanarishvara, hvis visage er halv mand (Shiva) og halv kvindelig (Parvati). I kostume klæder danseren anderledes på de to sider af kroppen og udfører karaktererne i begge dele ved at vise den ene eller den anden side. Danselærer og koreograf Malathi Iyengar ser denne dans som et symbol på integration: Ethvert menneske har Tandava og Lasya i hende eller ham. Afhængigt af hvad der er behov for forskellige tidspunkter kommer det maskuline eller feminine ud - i danseformerne og i livet.
Fra tilpasning til mestring
Et andet område, hvor Dance og Hatha Yoga mødes er i det faktiske Sadhana (praksis), hvor der er mange paralleller mellem de to kunst i både teknik og ånd ( Bhava ) af dansen. Traditionen overføres fra guru til Shishya (studerende) i en live transmission; Læreren giver de rette justeringer og leder eleverne ind i den indre kunst i praksis. Alle indiske klassiske dans henviser tilbage til Natya Shastra Tekst til en detaljeret klassificering af formularen. Hvis du troede, at Asans teknik var detaljeret, skulle du gennemgå Natya Shastra: den beskriver ikke kun alle bevægelser i de store lemmer ( åbningerne ) - Hoved, bryst, sider, hofter, hænder og fødder - men tilbyder også en detaljeret beskrivelse af handlingerne fra de mindre lemmer ( Upangas ) - inklusive indviklede bevægelser af øjenbrynene, øjenkugler, øjenlåg, hage og endda næsen - for at skabe specifikke stemninger og effekter. Som i Hatha Yoga begynder man med det grundlæggende i kropsmekanik og bevæger sig gradvist mod de subtile aspekter af kunsten.
Karanas, dansemodparter af Asanas, er forbundet i en sekvens kendt som Angaharas . Ramaa Bharadvaj sammenligner Angaharas med den flydende yoga af vinyasa, hvor yogasansen opleves som sammenkobling af den ene asana til den næste gennem ånden. Selvom en holdning kan afholdes, siger hun, er det virkelig en del af en strøm. Det er som Ganges, der kommer ned fra Himalaya: selvom det passerer Rishikesh og derefter Varanasi, stopper det ikke; Det flyder fortsat. Ligesom tilpasningen af Asanas er Karanas baseret på kroppens midterste linje i forhold til tyngdekraften og inkluderer ikke kun placering af kroppen, men også opmærksomhed på de energier, der strømmer gennem kroppen.
Danseformerne understreger at blive jordet, der vedrører alle bevægelser med tyngdekraft til jorden og når derefter til himlen. Som Malathi Iyengar påpeger, i en indisk klassisk dans, udføres formerne tæt på Jorden med fokus på at åbne hofteledene som i Padmasana. I dans efterligner vi dybest set den bøjede knæ-position for guddomme som Krishna og Shiva. Vi tror, at denne æstetik blev givet os af Gud.
mellemstore klipninger
Vægten på at stille sindet gennem koncentration på de indre og ydre kroppe, bevæge udøveren mod en oplevelse af frihed, er også parallel med de indre processer i yoga. Da jeg først lærte de grundlæggende trin i Odissi, tog det al den min koncentration at holde en stærk og konsekvent rytme med mine fødder, mens jeg vippede mit hoved og øjne i modsætning til min overkropp. Jeg følte mig meget mekanisk og akavet, ligesom mange begyndende studerende på yoga. Kun gennem gentagelse og fokus på præcision begyndte jeg at føle en strøm af nåde eller Lasya. At se de mere erfarne dansere praksis og udføre gav mig en dyb respekt for mestring, der er den eventuelle frugt af så meget Sadhana.
Udførte dansere overfører en aura af lethed, glæde og legesygdom på trods af den krævede grad af dygtighed. Jo større mestring af danseren er, desto mere betagende bliver selv de enkleste bevægelser. Som danser-koreograf og yoga-studerende Parijat Desai bemærker, som i yogapraksis begynder indisk dans at føle sig naturlig efter lange kampe med teknik. Derefter slipper og føler du at føle, at dansen føles smuk og fri. Ramaa Bharadvaj tilføjer, når Radha danser for Krishna, tænker hun ikke på, hvor perfekt hendes holdning er.
At studere Odissi gav mig nok tålmodighed med min Ashtanga Yoga -praksis til at give mig både mulighed for at omfavne teknik og give slip. Begge processer kan føre til en tilstand af legemliggjort nattverd. I sidste ende handler yoga om at forbinde til den store dans, som man enten kan opleve abstrakt gennem linsen af åndelig kultur eller mere intimt, ligesom fysiker Fritjof Capra. I sin bog The Tao of Physics beskriver han den oplevelse, han havde, mens han sad på stranden og så på bølgerne og observerede den indbyrdes afhængige koreografi af livet: Jeg 'så' kaskader af energi komme ned. . . hvor partikler blev skabt og ødelagt. Jeg 'så' atomerne i elementerne og dem i min krop, der deltog i denne kosmiske energidans. Jeg følte dens rytme og 'hørte' sin lyd, og i det øjeblik vidste jeg, at dette var Shivas dans.
En Vinyasa Yoga -lærer og danser, Shiva Rea underviser over hele verden. Shiva takker hendes Odissi -lærer, Laria Saunders, for hendes vejledning.
