Stien til den fredelige kriger

På en kold, regnfuld aften i december sidste år, efter at have gemt min 16 måneder gamle søn i hans krybbe, byggede jeg en ild i brændeovnen i min stue. Da jeg krøllede aviser for at tænde flammerne, dansede den sidste måneds overskrifter foran mig: terrorister havde truet med at sprænge Golden Gate Bridge. Med fængsel en bjergsandby i Afghanistan til en terroruddannelseslejr havde amerikanske krigsfly bombet sine mudderhytter til støv og dræbt 50 mennesker. De Forenede Stater var uforberedt på at håndtere en bioterrorist -kopper -epidemi. En postarbejder var død af miltbrand. Gå rundt i dit almindelige liv, formanede regeringen, men vær meget opmærksom.

Med krigsnyhederne, der brændte væk foran mig, spredte jeg min yogamåtte og foldede sig ind i stilheden og overgivelsen af ​​en dyb fremadbøjning. Da kaprede fly styrtede ned i hjertet af Amerika i september sidste år - smadrede vores kollektive illusioner om sikkerhed og adskillelse til rygning af murbrokker - gør vi alle vores yogapraksis på et helt nyt baggrund. På et niveau fortsætter tingene som sædvanligt, især for dem af os, hvis liv ikke var personligt revet af tab: Vi henter børnene på førskole, bestiller åndelige bøger fra Amazon.com, bekymrer sig om vores backbends, opkræver for meget på vores kreditkort. Men alt hvad vi skal gøre er at tænde for vores tv, og vi er kastet ned i det igangværende drama om Amerikas krig mod terror, der udfolder sig i episke billeder af lidelse og rædsel, der også på en eller anden måde udøver hypnotisk fascination.

I ugerne umiddelbart efter den 11. september, da amerikanere strømmet til kirker, synagoger, moskeer og templer i rekordmængden, steg deltagelsen også ved meditation og yogakentre rundt om i landet. Da recept på antidepressiva og beroligende midler skyrocket, vendte folk sig til yoga og meditation som en slags åndelig bombehoss, et tilflugt for fred og sikkerhed, der er solid nok til at modstå den daglige bombardement af dårlige nyheder.

Siden da fortsætter mange yogastuderende med at henvende sig til deres praksis med et nyt sæt spørgsmål. Hvilke værktøjer kan yoga og meditation tilbyde, når vi kæmper med vores angst for selvmordsbomber på vores transkontinentale flyvning, vores tårer for de forældreløse børn af en brandmand knust ved jordnul eller for en afghansk hyrde, der blev sprængt af en omstrejfende amerikanske missil, vores raseri på en ondskab i en hule i afghanistan eller ved vores egen regering for at bombe en af ​​de fattige lande på jord? Hvilken praksis skal vi gøre, når vi vågner
Op klokken tre om morgenen planlægning, hvor vi ville flygte med vores barn i tilfælde af en kopperepidemi, eller finde os mistænksomt se på den turbanede chauffør af en lastbil i den næste bane på George Washington Bridge?

Og den igangværende krig har bragt andre, endnu mere overbevisende spørgsmål op. I tusinder af år har et af grundfjeldsprincipperne for alle former for yoga været Ahimsa, et sanskritord, der bogstaveligt talt betyder ikke -oparm eller ikke -vold. Hat ophører aldrig med had, men med kærlighed alene er helet. Det er den gamle og evige lov, lærte Buddha. Men hvad betyder det på et praktisk niveau for en nation i krig? Hvordan skal vi leve vores praksis i et land, hvis borgere er blevet angrebet, og hvis
Regeringen kaster bomber i et andet land i gengældelse? Er
Ikke-voldelig kompatibel med selvforsvar? Er brugen af ​​magt acceptabel i en retfærdig sag? Og hvem og hvad bestemmer, hvornår en årsag er retfærdig?

Disse er især overbevisende spørgsmål for mig i betragtning af min baggrund. Min far er en pensioneret tre-stjernet hærgeneral. Jeg voksede op med troppsformationer, der jogger sammen med min skolebus, Reveille, der spillede på posthøjttalerne, mens jeg vågnede, og min far fraværende mindskende, jeg vil være en luftbåren ranger, vil jeg leve et liv i fare ... da han kogte vores søndagsvafler. Så jeg kan ikke demonisere militæret; For mig bærer det et menneskeligt ansigt. Og jeg er godt klar over, at historisk set et samfunds medlemmers frihed til
Vælg et liv, der er afsat til åndelig praksis - hvad enten det er som en munk i et bjergekloster eller som en lægudøver i en travl by - har ofte været baseret på eksistensen af ​​en stående hær for at beskytte grænserne for det samfund mod morderiske indtrængende. I den forstand kan munkens sti ikke opfattes som overlegen eller adskilt fra krigerens vej; ligesom
Alt andet i universet er de tæt forbundet.

Men som en yogi og en buddhist i et land, der buster med våben, virker det ofte alt for villig til at bruge, jeg finder mig selv hen til min praksis for en visdom dybere end patriotisk retorik og en ildkraft, der er forskellig fra bunkerbomberbomber. Og jeg finder ud af, at jeg i denne tid med global konflikt kan udtrykke min åndelige praksis i verden på en måde, der gør en forskel.

Terroren indeni

På nuværende tidspunkt er vi alle blevet grundigt undervist om, hvordan en krig mod terror kæmpes - i det mindste som afbildet på CNN. Det involverer guidede missiler og kommandoangreb - en nådeløs jagt efter fjenden, der uden tvivl identificeres som en ekstern kraft, der kan spores og fjernes. Og på et bestemt niveau kan denne strategi opfattes som effektiv. Som overskrift i den nye
York Times proklamerede i slutningen af ​​november, da Taliban -styrker spredte sig før den fremrykkende Northern Alliance: Surprise. Krig fungerer. (Selvfølgelig kan vi endnu ikke vide, hvor begrænset og kortsynet en definition af værker, der kunne vise sig at være. Når alt kommer til alt, vores tidligere finansieringsstrategi arbejdede i Afghanistan i Afghanistan for at slippe af med russerne - og hjalp med at bringe Taliban og Osama bin Laden til magten.)

Men set fra meditativ praksis er det en helt anden sag at bekæmpe terror. Som vietnamesisk Zen Master Thich Nhat Hanh skrev kort efter angrebene den 11. september, er terror i det menneskelige hjerte. Vi skal fjerne denne terror fra hjertet ... roden til terrorisme er misforståelse, had og vold. Denne rod kan ikke placeres af militæret. Bomber og missiler kan ikke nå det, så meget mindre ødelægge det. Fra dette udsigtspunkt er der ikke noget særligt usædvanligt ved den aktuelle situation. Til en yogi, det faktum, at verden er fyldt med
Vold, usikkerhed, lidelse og forvirring er næppe sent-brydende nyheder. Yoga tilbyder et tidstestet arsenal af våben mod kræfterne til uvidenhed og vrangforestillinger. (Det er værd at bemærke, at ordet onde ikke ofte går vej ind i de yogiske tekster.) Yogisk praksis er blevet slået over tusinder af år for at kortlægge en sti med fred og stabilitet midt i de eksploderende landminer i en verden, hvis mest grundlæggende karakteristik er impermanence.

Herremode fra 1920'erne

Da jeg henvendte mig til min egen praksis for vejledning, besluttede jeg at spørge et par af de mange lærere, der har inspireret mig gennem årene til en alternativ kampplan: en krig mod terror, som en yogi måske kæmper mod den. Deres råd på et niveau var ikke noget nyt. Åndelig lære skifter ikke som yoga-slid mode-der er en grund til, at det kaldes flerårig visdom. Yoga rådgiver os om at møde en international krig mod terror med den samme grundlæggende praksis, som vi støder på de forbrændinger, der raser gennem vores egne sind
og hjerter.

outfit sorte jeans mænd

Men ekstraordinære tider hjælper med at bringe disse evige sandheder hjem til os. Den unge prins Siddhartha gik ikke ud på den åndelige søgen, der ville gøre ham til Buddha, indtil han forlod sit palads og kom ansigt til ansigt med de nøgne sandheder om sygdom, alderdom og død. Som nation bliver vi kollektivt tvunget fra vores egen fornøjelses-palace. Spørgsmålet er, om vi som Siddhartha vil bruge dette som en mulighed for at se dybere på vores liv, vores hjerter og vores verden - og begynde at omdanne dem.

Den yogiske kampplan for krigen mod terror

1. stop Det er det første skridt i al kontemplativ praksis: gør ikke bare noget, sid der. Sluk for fjernsynet. Læg aviserne væk. Log ud af internettet. Riv dig væk fra den vanedannende fascination af dramaet. Gør uanset praksis, der grader dig i dit hjerte og din krop og hjælper dig
Hilsen, grave mælkebøtterne ud af din have eller bare hugge løg til en gryde med suppe.

Gå tilbage til det, der giver dig liv og styrke, rådgiver Wendy Johnson, mangeårige organiske gartner og meditationslærer ved Green Gulch Zen Center i Marin County og en Dharma -lærer i afstamningen af ​​Thich Nhat Hanh. Nu mere end nogensinde har vi brug for mennesker, der vil fortsætte med at gå tilbage til deres åndelige center og være en ressource for hinanden. Ved at tilpasse og integrere krop og sind - gennem den praksis, du laver - er du
At stå op på en jordet måde til kræfterne i kaos og vold. EN
Øvelse, der giver dig stabilitet og åbenhjertethed, er virkelig vigtig.

Som alle åndelige traditioner er den yogiske sti rig på enkel, tidløs praksis, der beroliger og giver ånden-praksis, som vi kan have en tendens til at forsømme eller nedbryde i en kultur, der har en tendens til at søge dramatiske, højteknologiske reaktioner på krisen. Mens du ruller ud af din yogamåtte kan virke som en meningsløs gestus som svar på et internationalt terrorangreb, kendt Iyengar
Yogainstruktør Aadil Palkhivala - der underviste i et værksted for lærere fra hele verden, da nyheden ramte den 11. september - noterer sig, at Asana -praksis er et kraftfuldt værktøj til at frigive frygt og vrede, der er låst i kroppens væv. Vi kan bruge Asanas som et værktøj til at hjælpe os med at opretholde ligestilling og samata [ureduret fred] til enhver tid, sagde han. For når vi har frygt, mister vi kontakten med vores ånd. Hvilket er nøjagtigt med terroristers intention: at tage os væk fra vores ånd, vores sande natur.

2. Føl Efterhånden som det oprindelige chok af angrebene går af, er det let at lukke vores hjerter ned for, hvad der foregår, og lade krigen falme ind i en kedelig, sjæl-bedøvende din (eller, endnu værre, en underholdende action-thriller) i baggrunden, når vi vender tilbage til vores sædvanlige besættelser. (Som en karakter sagde til en anden i en New Yorker -tegneserie, er det svært, men langsomt går jeg tilbage til at hader alle igen.) Men lad ikke temasangene spille sammen med nyhederne, du skal tro på, at det, du ser, er bare en anden
Made-for-tv-miniserier. Når du er klar over, når dit hjerte er åbent, ved du, at det, der sker i verden lige nu, er ekstraordinært konsekvens, siger Johnson. Meditationspraksis giver os værktøjer til at lade den ind uden at blive fejet væk af det. Det lærer os, hvordan man bærer det uudholdelige - og hvad der sker er på så mange niveauer, uudholdeligt. Lad din yoga -praksis igen og igen og igen at droppe ud af dit sind og ind i din krop: at føle svulmen i dit åndedrag i din mave, frygt, der strammer huden på bagsiden af ​​din kranium, regnen af ​​regnen på dine kinder, når du går på en stormfuld strand. Og når du føler din egen krop, så lad din praksis føre dig ind i hjertet af det, der virkelig foregår i verden. Bemærk, hvad der sker i din krop, når du ser billeder af jagerfly
skære gennem himlen, eller kvinder, der kaster deres slør og danser på gaden, eller flygtninge, der flygter fra amerikanske bomber. Bemærk, hvad der sker, når du læser, at vi vinder, eller at de planlægger et andet angreb. Som en simpel praksis fortæller Johnson teenagere i teen -meditationsgruppen, hun lærer at prøve at springe middag en gang om ugen - for at se, hvordan det føles at gå i seng sulten - eller at gå udenfor uden en frakke i en halv time på
en iskald aften. Det er så latterligt, bare et lille måltid, men for mange af os er det ikke tænkeligt, siger hun. Vores praksis kan åbne vores hjerter for det faktum, at der er mennesker, der føler utrolig frygt og sult og terror og kulde.

3. Overvej død Hvis du finder dig selv at springe over møder, der afholdes i skyskrabere eller annullere din yogaferie i Florida på grund af frygt for kapring, kan du prøve, hvad buddhistisk lærd og den tidligere tibetanske munk Robert Thurman kalder homøopatisk dharma. Siger Thurman, hvis du er bange for at dø, meditere ved døden.

Den amerikanske regerings instruktion om at være i høj opmærksom, men alligevel gå rundt i dit almindelige liv kan have slået mange mennesker som alt andet end umuligt, men det paradoksale påbud er faktisk en af ​​de centrale kommandoer i det åndelige liv. At være forberedt på at dø når som helst - mens du fortsætter med at gå rundt på dit liv på en meningsfuld måde - er en kerne yogisk praksis.

Zen -munke sang, ligesom fisk, der lever i lidt vand, hvilken slags komfort og sikkerhed kan der være? Lad os øve os flittigt og ivrig som om at slukke en ild på vores hoveder. Hindu Yogis mediterer ved siden af ​​begravelsespyres af Ganges, deres nøgne kroppe smurt med aske for at minde dem om, hvad de til sidst vil blive. Tibetanske munke blæser horn lavet af menneskelige lårbenben og drikke fra kopper lavet af kranier.

Alt dette fokus på dødsdommen er ikke beregnet til at være sygelig eller deprimerende. Det er beregnet til at chokere udøveren til en forståelse af, hvordan tingene faktisk er - som frigør dig for at være mere levende og vågen. Hvis du virkelig ved, ikke intellektuelt men visceralt, at du og alle, du elsker, bestemt kommer til at dø, er det mindre sandsynligt, at du sovere gennem dit liv.

I disse dage kan de daglige overskrifter tjene som den samme slags vågneopkald. Amerikanere har gjort vores bedste for at leve i den vildfarelse, at vi er udødelige. Men denne opfattelse er lige så spinkel som de plastiske kupler, der bliver hake på Internettet som havne fra bioterrorisme. For første gang i over et århundrede er krig kommet til vores hjemland, og vi bliver chokeret over en bevidsthed om sandheden om, hvordan tingene faktisk er og altid har været: at vi og nogen af ​​vores kære kunne dø når som helst.

besætning skåret mænd

Folk er så frygtelig ængstelige, fordi facaden revner, og vi er klar over vores egen identitet med de mennesker over hele verden, der står over for døden hver dag, siger Thurman. Det kan være en åndelig fordel. Det er ikke at benægte, at der er sket en frygtelig ting. Men vi kan bruge det til at stige til lejligheden og være åndelige krigere.

Så længe vi forbliver i benægtelse af sandheden om impermanence, vil angrebet af dårlige nyheder fortsætte med at gøre os ængstelige og kontraherede og panik - en stat, hvor vi er mere modtagelige for at blive manipuleret, ikke kun af terrorister, men af ​​medierne og af vores egne regeringsembedsmænd. Men direkte over for dødeligheden af ​​død kan faktisk gøre os friere, mere åbenhjertet og mere medfølende. Vores egne følelser kan være en døråbning, hvorigennem vi kan forbinde med følelserne af skrøbelige, håbefulde, almindelige mennesker over hele verden - hvad enten det er en amerikansk dreng, hvis far aldrig kom hjem fra sit arbejde i Windows i verden, eller en afghansk pige, hvis mor blev sprængt af en amerikansk klyngebombe, eller endda en mand, hvis hjerte var så forvirret af frygt og hatred, at han kunne flyve en plan i en skyscraper.

4. Se dybt I meditationspraksis går Samata - stillingen af ​​sindets stormfulde hav - hånd i hånd med Vipassana - ser dybt ind i arten af ​​det, der sker inde i os og omkring os. Yoga er temmelig klar over, at verden simpelthen er en afspejling af os selv. Hver gang der sker noget negativt eller ulykkeligt på ydersiden, må vi finde den del på indersiden, hvor dette er en refleksion, siger Palkhivala. Det er en hård pille at sluge, fordi det er så meget lettere at pege en finger end at se inde og komme på arbejde.

Når vi protesterer mod en krig, antager vi måske, at vi er en fredelig person, en repræsentant for fred, men dette er måske ikke sandt, minder Thich Nhat Hanh os. Hvis vi deler virkeligheden i to lejre - den voldelige og den ikke -voldelige - og står i den ene lejr, mens vi angriber den anden, vil verden aldrig have fred. Vi vil bebrejde og fordømme dem, vi føler er ansvarlige for krige og social uretfærdighed, uden at anerkende graden af ​​vold i
os selv.

Yoga -praksis inviterer os til at undersøge vores egne landminer af raseri og frygt, netværket af huler, hvor vores egne indre terrorister skærer og plot. Spørger det
os til at bemærke de utallige små voldshandlinger og bedrag, som vi udfører hver dag - undersøgende dem med den samme medfølende opmærksomhed, som vi opfordres til at udforske et fastklemt hofteled i en fremadbøjning. Vi kan studere, hvordan vores sande natur - som ifølge yogisk filosofi er klar og lys
Som bjerghimlen - er ofte skjult af sandstormene af frygt, had og vrangforestillinger, og vi kan dyrke praksis, der sætter støvet ned, så solen kan skinne uhindret.

Vi kan derefter vende det samme kræsne øje på verden omkring os - hvor vores praksis hjælper os med at se, at dette med Buddhas ord er det sådan, fordi det er sådan. Når vi ser nøje ud, ser vi, at intet i universet er adskilt fra noget andet. Uden at kondolere deres kriminelle handlinger, kan vi undersøge den forfærdelige fattigdom og sociale omvæltning, der brænder terrorbevægelser. Vi kan studere de økonomiske ubalancer
og politiske politikker, der hjælper med at give anledning til anti-amerikanske følelser. Vi kan undersøge vores egne forbrugsvaner, som enkeltpersoner og som et samfund, se, hvordan vi alle - gennem bilerne, vi kører, de produkter, vi køber, de huse, vi bor i - er tæt sammenflettet med begge årsager til konflikt
Overalt i verden og deres potentielle løsninger.

På denne måde kan vi genkende, at den nuværende afgrøde af terrorister ikke er årsagen til verdens problemer, men simpelthen et symptom på dem - og at enhver løsning, der ikke adresserer disse underliggende ubalancer, i bedste fald vil være et midlertidigt middel. Som chefredaktør James Shaheen påpegede i trehjulet: den buddhistiske anmeldelse, Osama bin Laden var utilsigtet set
Den buddhistiske sandhed om indbyrdes afhængighed, da han sagde, indtil der er fred i Mellemøsten, vil der ikke være nogen fred for amerikanere derhjemme.

5. Øv ikke -vold I krigstider er det især vigtigt for studerende i yoga at meditere på dette centrale princip for alle former for yoga. Med Gandhis ord er Ahimsa det højeste ideal. Det er beregnet til de modige, aldrig for den feige ... ingen magt på jorden kan underkaste dig, når du er bevæbnet med Sword of Ahimsa.

Men det er også vigtigt at erkende, at ikke alle åndelige lærere er enige om, hvordan de bedst kan leve en sådan kerne åndelig lære i den aktuelle situation. Nogle, som yogalærer og international fredsaktivist Rama Vernon, føler, at absolut pacifisme er stien. I Yoga Sutra siger det, hvis vi er ikke -voldelige, selv ikke dyre i skoven, der ikke kommer i nærheden af ​​os, siger Vernon, hvis Center for International Dialogue med base i Walnut Creek,
Californien har sponsorerede konferencer, træninger i konfliktløsning og dialoger i hele Mellemøsten. Vi udråber ikke terrorisme ved at gøre det, vi laver; Vi planter kun frø til fremtidige angreb. Men andre påpeger, at den omhyggelige og fastholdte magtanvendelse undertiden er nødvendig for at forhindre endnu større vold og tab af liv. En bredt citeret historie fra buddhistiske skrifter fortæller om, at Buddha - i én
Af hans tidligere liv, der ofte bruges som mytiske illustrationer af buddhistiske principper - dræbte en mand, der var ved at myrde 500 andre. Muses Douglas Brooks, en lærd af Tantra og professor i religion ved University of Rochester, New York, for at tænke på en verden, hvor der ikke er nogen vold overhovedet at forestille sig en uden natur, uden sæsoner eller
Vejret uden nogen af ​​de oplevelser, hvor konfrontation, kollision eller konkurrence faktisk er kreative eller hilsener. I stedet for, siger Brooks, skulle vi tage de gamle lektioner i Bhagavad Gita til - en åndelig dialog mellem guden Krishna og krigerprinsen Arjuna, der finder sted på kanten af ​​en slagmark - og Mahabharata, den enorme og turbulent indiske epos, der indeholder det. Ifølge Brooks opfordrer Mahabharata os til at tilpasse os med kræfter og energier-nogle gange voldelige eller forstyrrende-der plejer selve livet og anerkender, at ligesom en kirurg undertiden skal skære ud kræftvæv, er det undertiden nødvendigt at handle på voldelige måder at bevare et større velbefindende.

skuespillere med briller

På samme tid, siger Brooks, gør Mahabharata det klart, at vi ved at gøre det skal konfrontere en frygtelig sandhed: uundgåeligt, hvis vi tyr til vold for at stemple en voldelig bevægelse, påtager vi os selve karakteristika for det, vi ønsker at eliminere. Vi ønsker måske kun at ødelægge dem, der dræber uskyldige mennesker, men dermed dræber vi uundgåeligt også uskyldige mennesker. I den forstand er der ikke sådan noget som en retfærdig krig, og vores handlinger vil bære deres egen mørke karma.

Denne indsigt peger på en central sandhed: Ahimsa er et ideal, der i sig selv er umulig at holde perfekt. I stedet, med ordene fra Thich Nhat Hanh, er det som North Star: A Guiding Light, som vi til enhver tid skal holde i vores seværdigheder. Jeg hørte engang en hærofficer spørge Nhat Hanh, om han som militær mand kunne tage som løfter de buddhistiske befalinger, hvoraf den ene forbyder drab. Hvordan kunne han tage et løfte om ikke at dræbe, når hans karriere skulle være en kriger? Nhat Hanhs svar var, at det var især vigtigt
for ham at tage befalinger. Hvis du tager befalinger, sagde han, vil du dræbe mindre.

Det er dog vigtigt ikke at lade umuligheden af ​​perfekt at observere Ahimsa forhindre os i at forsøge at følge det overhovedet. Hvis vi accepterer dens betydning, må vi omfavne det som en seriøs praksis, der minder os om det igen og igen - ikke kun i intellektuelle debatter om globale spørgsmål, men også i de små beslutninger, vi træffer hver dag i vores liv - så det
bliver en vane, der kan opretholde os, når indsatsen bliver høj.
Når alt kommer til alt er det let at gimelig rationalisere vold i en retfærdig sag. Men et oprigtigt engagement i Ahimsa kan modveje vores knæ-rykk tendens-som enkeltpersoner og som et samfund-mod gengældelse og hævn. Og det kan åbne
Vores øjne til alternative handlingsforløb, som vi måske ikke har overvejet, hvis vi ikke var fast engagerede i principperne om ikke-skævhed.

6. Tag handling Efterhånden som den militære kampagne i Afghanistan fortsætter, er det let at antage, at vores handlinger til støtte for fred ikke længere gør en forskel. Men den militære succes i Afghanistan har faktisk skjult et større, vigtigere spørgsmål: Hvordan gør vi som samfund et kursus, der faktisk vil resultere i en mere sikker, mere fredelig, mere retfærdig verden i det lange
semester? Da yoga-læren minder os igen og igen, er de kortsigtede krigsrettelser garanteret nogle langsigtede uønskede konsekvenser. (Denne kendsgerning har en tendens til at blive skjult af selve krigsnyhederne, som har en naturligt dramatisk fortællingslinje, er følelsesmæssigt gribende og er øjeblikkeligt forståelig med hensyn til at vinde og tabe-alle egenskaber, der ikke deles af den lange kamp for at gøre det langvarige verden.) Vores nye udfordring, som sociale engagerede yogier, er at bruge indsigten i vores praksis til at hjælpe os med at bidrage til den langvarige udfordring foran.

Vores åndelige praksis kan ikke bare være et andet husly til at hælde væk fra bomber og vira i omverdenen. For at være virkelig effektiv - faktisk at være en hel praksis - skal vores praksis informere, hvordan vi behandler vores venner og familier, de produkter, vi køber, de politikere, vi stemmer for, de statslige politikker, vi støtter og er imod, de overbevisninger, vi taler for.

At tage medfølende handlinger for at lindre lidelse - selv noget så simpelt som at donere tæpper og dåse til et internationalt bistandsbureau - kan lindre følelser af hjælpeløshed og offer. Og gennem vores dybe
Overvejelse af indbyrdes afhængighed, vi kan lære at kende - ikke bare
Intellektuelt men visceralt - at ligesom Mellemøstlig politik er tæt sammenflettet med vores samfundsmæssige afhængighed af olie, er vores personlige valg om samkørsel til arbejde tæt forbundet med situationen for en afghansk forældreløs frysning i den hinduistiske Kush.

Husk dog, at det, som buddhisterne kalder højre handling, kan variere fra person til person. Yoga er ikke et monolitisk, autoritært system, men et designet til at føre dig dybere ind i din egen sandhed. I den yogiske opfattelse afhænger udfoldelsen af ​​Karma - faktisk afhænger af - forskellige mennesker, der forfølger forskellige dharmas eller livsveje.

Folk henvender sig til Thich Nhat Hanh og Dalai Lama og spørger: 'Hvad skal jeg gøre?' Men det vigtige er at se inde, påpeger Jack Kornfield, en buddhistisk lærer og forfatteren af ​​A Path With Heart (Bantam Books, 1993). Det er vigtigt at spørge os selv, 'Hvad er de dybeste værdier i mit hjerte?' Så, baseret på hvad man finder i en ærlig selvevaluering, handler du.

Det vigtigste, husk, at for yogien er social handling også en
Åndelig praksis: hvilket betyder, at det paradoksalt nok skal udføres med ordene fra Bhagavad Gita, sakramentalt, uden tilknytning til resultaterne. Yoga minder os om, at vi ikke kan forudsige eller kontrollere resultatet af vores handlinger. I stedet skal vores fokus være på den måde, hvorpå vi udfører dem - graden af ​​tilstedeværelse og indsigt og åbenhjertethed, vi kan bringe til enhver gestus mod fred og helhed, uanset hvor lille. Som samfund bringer krigen mod terror os hårdt, pludselig i kontakt med de forfærdelige, vidunderlige sandheder om, hvordan tingene faktisk er: at vores liv er dyrebare og usikre; At alt, hvad vi elsker, kan blive snappet væk fra os på et øjeblik; at mennesker er i stand til at påføre hinanden forfærdelige lidelser; og at vi også er meget i stand til ekstraordinært mod og medfølelse.

I sidste ende kræver åndelig praksis, at vi beskæftiger os med terror, hvad enten det er inden for os eller uden for os, ved at åbne vores hjerter snarere end at lukke dem - og ved at handle fra det åbnede rum, ikke ud af et abstrakt ideal, men fordi dette er den måde at leve på, der i sidste ende bringer os den dybeste forbindelse med selve livet.