Når vi hører om koncepter som ikke -vold, tænker vi ofte på historiske figurer som Mohandas Gandhi eller Martin Luther King Jr., der førte til fred i lyset af undertrykkelse. Gandhi omtales endda som far til ikke -vold. Selvom han ikke skabte dette koncept, genvundede han symbolsk Indiens rettigheder og identitet fra den britiske Raj ved at legemliggøre det, der havde været integreret i den gamle indiske åndelige lære, et koncept kendt som Ahimsa.
Hvad betyder Ahimsa?
Ahimsa, bogstaveligt talt oversat fra sanskrit som fravær af skade, er et koncept, der stammer fra Vedaerne, en samling af indisk åndelig og filosofisk visdom, der går tilbage for næsten 4.000 år siden. Vedaerne, der oversætter omtrent til guddommelig viden, blev betragtet som autorløs og oprindeligt vedtaget i mundtlig tradition i århundreder. Fire Vedaswere samlet til sidst og skrevet ned på sanskrit af en vismand kendt som Vyasa. En anden vismand, Patanjali, siges at have studeret disse vediske tekster og udviklet det, vi kender som Yogasutraerne og grundlaget for Yogas otte lemmer.
Ahimsa hører til den første lem, kendt som Især , eller praksis med selvregulering designet til at befri os fra vores egne menneskelige impulser. Yama -praksis sammenlignes med rensningsteknikker for vores sind, kroppe og ånder, der giver os mulighed for at leve mere bevidste, befriede liv. Ahimsa er også et grundlæggende princip om hinduisme, buddhisme og jainisme.
Andre store ledere ud over Gandhi levede af undervisningen Ahimsa Parama Dharma , som oversættes til ikke -vold er vores største livsur. Men vi genkender måske ikke nogle af de mere subtile måder, vi kan øve Ahimsa i hverdagen, der giver os mulighed for at se fordelene i praksis.
Hverdagseksempler på Ahimsa
Ahimsa som en praksis med ikke at skade andre kan virke ligetil i teorien: Selvfølgelig skulle jeg ikke kaste et raserianfald, hvis jeg ikke får min vej. Selvfølgelig skulle jeg ikke mobbe nogen for at komme foran dem i kø i butikken. Selvfølgelig skulle jeg ikke lyve.
Påføring af skade betyder ikke kun at forårsage fysisk skade på andre mennesker. Ord, toner, adfærd og endda vores tanker kan blive til våben, når de bruges destruktivt. I Vedaerne er måderne til at levere skade:
Kajaka (af hånden eller fysiske handlinger)
Tysk (udtryksfuld eller ord)
Manasika (af sindet eller tankerne)
Selvom vi kan betragte fysiske, ordbaserede eller tankebaserede former for skade som separate, skal vi forstå, at alle af dem er uløseligt forbundet.
Har du for eksempel nogensinde talt dårligt om nogen bag ryggen? Hvad der kan begynde som et par negative kommentarer kan blive til binding til andre mennesker over din kritik af en anden person. Men hvad ville der ske, hvis denne person hørte din samtale? Kan du forestille dig, hvordan de ville have det? Eller måske har du hørt nogen, der siger skadelige ting om dig og dit ansigt blev rødt, eller du følte dig syg af din mave. Folk behøver ikke at blive fysisk såret for at opleve fysisk smerte. På denne måde kan selv verbal eller følelsesmæssig vold eskalere til fysisk vold.
Ahimsa som mindfulness
Når vi påfører andre smerter, lider vi os selv - hvad enten det bevidst eller ej - og foreviger en cyklus af ondt. Hvis vi oplever livet ved at smile og sige en ting, kun for at vende rundt og sige eller gøre det modsatte, kan vi sandsynligvis forestille os en verden, hvor andre gør det samme mod os. Dette bidrager til løbende usikkerheder og forsvarsevne i forhold, hvilket negativt påvirker vores liv og vores kære.
90'er mode herre
Den Ahimsa-baserede praksis med pause, ser fremad, empati og valg af godt hjælpe med at eliminere unødvendig stress. Hvis vi ikke har noget at skjule eller fortryde og leve på den måde som en praksis, lever vi mere enkelt og frit. Dette er yoga.
Naturligvis indebærer ordet praksis noget, der tager arbejde, tid og raffinering. Denne teori er meget sværere at udføre i praksis og vedligeholde.
Fortolkninger af Ahimsa
Som Gandhi sagde, hvis man ikke praktiserer ikke -vold i sine personlige forhold til andre, er han meget forkert. Ikke -vold, ligesom velgørenhed, skal begynde hjemme. Vores hjem og fortolkninger af Ahimsa ser måske lidt anderledes ud end hinandens. Vedaerne tilskynder til at ære vores egne Dharma , eller sti, når vi følger principper som Ahimsa.
Vi eksisterer sammen med alle væsener, inklusive små. Bugs tager sig af ukrudt og bestøver vores jord. Fugle lever af bugs og fisk. Vi bidrager alle til vores planetes helbred. Hvis vi kan vise Ahimsa ved at være venlig mod endda den mindste væsen - såsom at lade et insekt udenfor i stedet for at dræbe det - begynder vi at se verden anderledes gennem en meget bredere linse. Her deler andre yogapraktikere og lærere deres unikke forståelse af Ahimsa:
Jeg tror og prøver at lære, at Ahimsa er grundlæggende i yoga i sig selv, men er også et grundlæggende princip for de andre fire yamas. For eksempel med Yama Satya, Eller sandhed, sandheden er relativ og legemliggør ahimsa: vær ærlig, men ikke hvis det forårsager unødvendig smerte eller skade. Spørg dig selv, er jeg på udkig efter at tale min sandhed til enhver pris, eller skal jeg stoppe i øjeblikket med muligvis forårsage skade? En anden måde Ahimsa praktiseres i yogasamfundet er ved at blive vegansk eller vegetarisk. Selvom det er godt at have en for det meste vegetarisk diæt, fungerer det at gå helt kød- og mejerifri ikke for ethvert individ. En venligere mulighed er at lære folk at skelne, hvad der er bedst for deres kroppe og deres helbred. Og ikke skam folk for deres valg .— Sangeeta Vallabhan, en yogalærer i New York City
Ligeledes er vi alle medskabere i et læringsfællesskab. Jeg har lært at praktisere en Gandhian -model af ikke -voldelig klasseledelse, der centrerer om lighed og gensidig respekt. Hver gruppe af elever opretter en liste over forventninger, vi har for hinanden, og vi understreger, at læreren er en blandt alle i dette samfund. Studerende anmoder om ting som 'lærere og studerende skal være retfærdige og ikke have favoritter.' Vi følger alle disse retningslinjer og rådgiver hinanden efter behov. — Susanna Barkataki, grundlægger af Igniite Yoga
Mit forhold til Ahimsa er formet af bioetik, medicinsk etik, og hvad der i dag er kendt mere generelt som bæredygtighed og folkesundhed. For eksempel føler jeg mig ubehagelig med at deltage i et yogastudio, der sælger ublu for dyre swag, ikke kun fordi det er fjollet at tro, at du har brug for fancy bukser til at øve ydmyghed og selvbevidsthed, men også fordi undersøgelser har vist, at athleisure-industrien forurener vores oceaner. Hvis hvad der er bedst til du Ender med at komme til en pris for miljøet og en andens velbefindende, hvad du foreviger er en kultur af skade, selvom det sælges til dig med den feel-good retorik om 'egenpleje.'- Rumya S. Putcha, ph.d., adjunkt i kvinders og kønsundersøgelser ved University of Georgia
Ahimsa i aktion
Når vi ser Ahimsa i aktion, holder det os i en positiv forbindelse med os selv og verden. Vi ser det i en feel-good nyhedshistorie om en gruppeindsats for at rydde op i plast på strande. Vi ser det i vores venner, når de dukker op for os i en udfordrende tid. Vi ser det i os selv, når vi forbereder os et nærende måltid midt i en travl arbejdsdag. Ahimsa er til stede og relevant for alle i hvert af vores unikke liv. At bringe opmærksomhed på det som en praksis er nøglen til dens fortsættelse og udvidelse. Hvad er din forståelse af Ahimsa, og hvor ser du dens positive indflydelse i dit liv, samfund og verden?
Denne artikel er blevet opdateret. Oprindeligt offentliggjort 8. november 2019.
