I 2006 åbnede jeg et yogakenter i Durham, North Carolina. En eftermiddag sad jeg i receptionen, da en middelaldrende mand gik ind i døren med et smil i ansigtet. Han nærmede sig mig, lagde hænderne på skrivebordet og lænede sig fremad og spurgte, har du gratis prøveklasser? Jeg svarede høfligt, at vi ikke gjorde det, men tilbød ham en nedsat intro -pakke.
He persisted, saying that he was a successful businessman and that he could show me how to run my studio better. I could feel his hot breath on my face. I tried to quietly move my chair back to combat the onslaught of his dominating insistence. As I continued to politely decline, the class in the next room began to end. Through the glass door he could see students rolling up their mats. Before he stalked off, he made eye contact with me and muttered, F–king chink, don’t know how to run a business.
Dette er første gang, jeg fortæller om den historie. Jeg er ikke sikker på, hvorfor jeg aldrig har fortalt nogen før. Måske ville jeg foregive, at det ikke skete. Måske var jeg i vantro over, at han var så behagelig modig truende mig med en racemæssig slur. Mere sandsynligt er det, at jeg skammede mig, at situationen var en afspejling af min egen svaghed, fordi jeg havde bare - lad det ske.
Jeg ville ønske, at yogier ikke stod overfor disse oplevelser, at vi kunne komme til vores måtter uden iboende partier og racemæssigt ladede oplevelser. Men som et samfund, der bliver mere og mere racemæssigt og kulturelt forskellige, oplever vi uundgåeligt omstændigheder, der får os til at føle skam på grund af vores racemæssige baggrunde.
At erkende dette ondt er ikke nok. Vi er også nødt til at undersøge måder, hvorpå vores egne partier skader andre, og især hvordan de skader os selv.
Føler min andenhed
Da jeg voksede op i 80'erne, var min en af de få familier af asiatisk afstamning i min hjemby Newport Beach, Californien. Jeg var det eneste asiatiske amerikanske barn i min klasseskole. Jeg skammede mig over mit mørke hår og mørkere tonede hud og ville så dårligt at være blondhåret og blåøjet som børnene, der omgiver mig. Jeg følte mig som en grim heks fra en Disney -film.
Da jeg opdagede yoga i mine tidlige 20'ere, var yoga-annoncer-og mange af de klasser, jeg deltog i-fyldt med mere blondhåret, blåøjede yogier. Endnu en gang følte jeg mig isoleret i min andenhed. Da jeg udviklede bevidsthed om min egen selvforsigtig gennem den opmærksomme praksis, fortalte jeg mig selv, at yoga-denne ting, som jeg elskede så meget og fik mit hjerte til at føle sig så åbent-skal kun bære gode ting med det-lige?
Desværre er det ikke tilfældet. Racisme over for individer med asiatisk afstamning sker selv inden for yogasamfundet. Voldelige begivenheder som tragedien i Georgien gør overskriftsnyheder, men asiatiske amerikanere står over for daglige mikro-aggressioner i wellnessrum, som vi skal vælge at ignorere eller lade glide. Det er en alt for almindeligt asiatisk amerikansk oplevelse at blive spurgt, hvor er du fra? Nej, jeg mener, hvor er du virkelig fra? Ofte efterfølges denne linje med spørgsmål, wow, din engelsk er så god. Når vi bliver mærket som den evige udlænding, kastes vores andenhed yderligere i vores ansigter som forventningen om, at vi er stille og diskret - der modellerer mindretal.
mandlige armærmetatoveringer
Ingrid Yang, MD, er en asiatisk amerikansk yogi. Hun husker at blive verbalt angrebet med en racemæssig slur, da hun åbnede sit yogastudio i North Carolina. Foto: Bhadri Kubendran
As an Asian American woman who owned a yoga center in the South, I was often told, When I saw there was an Ingrid on the schedule teaching this class, I didn’t expect to see someone who looks like YOU.
På mine yogaspecifikke sociale medier ville jeg få kommentarer om min asiatiske skønhed eller eksotik. Denne objektivering skete så mange gange, at jeg ændrede mit indhold for at undgå at vise en bare mave eller ethvert antydning af spaltning. I stedet for at risikere at blive eksotiseret, besluttede jeg, at jeg hellere ikke ville blive set overhovedet. Jeg valgte at gemme mig over at blive objektiveret på en måde informeret af rovdyrs seksuel adfærd og underkastelse af kvinder med forskellige kulturelle baggrunde.
Ikke-harding betyder at anerkende
In 2015, I taught a class shortly after the Charleston Church Massacre, in which a white supremacist murdered nine worshippers at the Emanuel African Methodist Church. As usual, I started the class by setting an intention. We don’t want to talk about it, but we have to, I told my students. I asked them to open their hearts to victims of the shooting. We can’t ignore and pretend it’s not happening.
After class, one of my long-time students embraced me and thanked me with tear-filled eyes for the beautiful message and intention. But later that night, I got a text from the studio owner: Ingrid, someone complained that you brought up a political issue in class today and they said they go to yoga to escape, not think about shootings. Please reconsider the topics you bring up in class.
Som yogier fortæller vi os selv, at vi handler om fred og ahimsa. Men ikke-harding betyder at anerkende og tale om elefanten i rummet: at racisme eksisterer inden for yogasamfund. Det påvirker os alle. Racehat er alles smerte, ikke kun smerterne ved Atlanta -skydeofrene eller af mennesker med asiatisk eller afrikansk afstamning. Racedrevet had mindsker ethvert samfunds værdighed, uanset om det er sort, asiatisk, latino, mellemøstlig, hvid eller enhver anden.
typer af hatte mænd
Hvordan løser vi dette? Først anerkender vi dens eksistens. Derefter skal vi være åbne for samtalerne - de hårde, sårbare, skræmmende samtaler. Vi er også nødt til at genoverveje vores egne underbevidste forudindtægter og måderne, hvorpå vi foreviger andres smerter og ikke er villige til at afdække vores egne sårbarheder. Disse steder er rå, pinlige og ofte skyld-ridede. Men det er her, transformation sker.
Det er først, når vi bliver mere bevidste om vores egne iboende partier, at vi kan blive opmærksomme på, hvordan vi kan støtte andre gennem deres egne traumer, selv når vi tror, de ikke påvirker os.
Lad os hæve vores bevidsthed sammen
Mine oplevelser er ikke alle asiatiske amerikaners oplevelse. De er ikke enhver asiatisk amerikansk kvindes oplevelse og heller ikke enhver asiatisk amerikansk yogis oplevelse. Når jeg skrev dette, taler jeg ikke på andres vegne, men jeg erklærer offentligt, at jeg vil vælge at tale på andres vegne. Og jeg beder dig om at gøre det samme. Vær villig til at have hårde samtaler, der føles utilpas. Læs mere om historien om andre kulturer. Stå op og sig, at det ikke er ok at skade andre, hvad enten det er gennem ord eller handlinger. Tal ud, når du ser racemotiveret uretfærdighed ske foran dig. Tal højt.
Jeg tror på vores samfund af yogier. Jeg tror, vi er bedre end dette. Vi har evnen til at bruge vores ikke-afskårne værdier til at støtte dem, der har brug for at blive styrket og forsvare dem, der ellers ville være ofre. Vi kan komme til vores samfund med den samme sårbarhed, som vi bringer til vores måtter. Lad os hæve vores bevidsthed sammen - som yogier og som mennesker - ved at holde vores hjerter åbne og vores sind vågen. Dette er vores øjeblik.
Ingrid Yang er en intern medicinsk læge, yogterapeut og offentliggjort forfatter. Hun har undervist i yoga i over 20 år og er forfatteren af bøgerens adaptive yoga og hatha yoga asanas. Dr. Yang fører træninger og retræter over hele verden med et særligt fokus på kinestetisk fysiologi og helbredelse gennem åndedræt, meditation og sind-kropsforbindelse. Find ud af mere på www.ingridyang.com eller Instagram.com/ingridyangyogamd .
